Le travail de Sammy Baloji capture les arts et la culture dynamiques, remettant en question les visions occidentales ( Tribune de Pierre-Philippe Fraiture)

La République démocratique du Congo (RDC) est trop souvent associée à des conflits violents , au détriment de ses aspects positifs. Les reportages sur cet immense pays, le deuxième plus grand d’Afrique après l’Algérie et presque deux fois plus grand que l’Afrique du Sud, ont tendance à négliger son dynamisme intellectuel et artistique.

Mes recherches se sont concentrées sur cette partie du continent. Cet article s’appuie sur deux contributions récentes dans lesquelles j’examine la richesse culturelle de la RDC et explore le rôle et la place de l’extraction minière dans sa littérature et son art.

La contribution de la RDC à la culture africaine est immense. À l’époque précoloniale, la sculpture et le textile congolais comptaient parmi les réalisations culturelles les plus remarquables du continent. Pendant l’occupation coloniale des Belges ( 1885-1960 ), les grands peintres Djilatendo et Albert Lubaki et les écrivains ( Paul Lomami-Tshibamba ) ont émergé. Après la décolonisation (1960), la rumba congolaise est devenue l’un des genres musicaux les plus joués en Afrique.

Mais de 1990 à 2006, cette effervescence culturelle s’arrête.

Les deux principaux facteurs ont été les violences politiques qui ont accompagné la fin de la dictature de Mobutu Sese Seko (1965-1997) et les conséquences du génocide de 1994 contre les Tutsi au Rwanda . Le génocide a précipité un conflit meurtrier habituellement appelé les « guerres du Congo ».

Suite aux premières élections démocratiques de 2006 , les activités culturelles ont progressivement repris. La RDC a connu un élan de créativité dans tous les domaines.

Ce renouveau est visible dans le travail de Sammy Baloji (né en 1978), photographe, cinéaste, artiste d’installation et conservateur de Lubumbashi, Katanga. Je crois qu’il est essentiel pour comprendre la culture congolaise des deux dernières décennies et la prolifération, dans la littérature et les arts, d’ œuvres soucieuses de l’environnement . Sa production permet de revisiter le passé du Congo et de comprendre le rôle que les artistes congolais ont joué dans la décolonisation.

L’artiste au travail

Baloji est devenu un promoteur culturel majeur en RDC et dans la diaspora congolaise. Il a inspiré et travaillé avec un groupe diversifié de personnalités. Achille Mbembe , théoricien politique et historien de la décolonisation ; Fiston Mwanza Mujila , l’auteur de Tram 83 ; Filip De Boeck , l’anthropologue social ; et Bambi Ceuppens , l’historienne de l’art, en font partie.

Dans sa production multimédia, Baloji recycle les archives et objets coloniaux. Ceci afin de comprendre les racines de l’extraction (néo)coloniale des minéraux de la RDC et d’initier de nouveaux débats sur les nombreux abus humains et environnementaux que ce processus a générés.

Baloji s’est fait connaître avec Mémoire (2006), une série de photographies et de collages.

Dans ces œuvres, il mélange habilement ses propres photographies avec les archives coloniales . En superposant des images de mineurs africains du début du XXe siècle employés par l’ Union minière belge du Haut Katanga, alors toute-puissante , sur des images de sites miniers dévastés du XXIe siècle, Baloji montre l’importance durable de l’extraction minière pour son pays natal.

Il utilise l’exploitation minière pour réfléchir aux paradoxes qui se cachent derrière le riche sous-sol de la RDC.

A la fin du XIXème siècle, le caoutchouc des forêts congolaises permet à l’ industrie automobile de se développer. Depuis les années 2000, le coltan et le cobalt congolais jouent un rôle déterminant dans la fabrication de téléphones portables, d’ordinateurs et de batteries électriques .

La mobilité planétaire mondiale – sur les routes et les autoroutes numériques – dépend des ressources de la RDC.

Baloji utilise le cinéma et la photographie pour montrer que malgré ses minerais, la RDC est restée un pays extrêmement pauvre. Tout en se souvenant du passé et des abus passés , il explore et loue également l’ingéniosité de la population locale.

Dans Mémoire/Kolwezi (2014), ses portraits photographiques de jeunes artisans mineurs ne reculent pas devant l’extrême dangerosité de leurs activités .

Toutefois, Baloji refuse de les présenter comme des victimes. Les mineurs imaginent – ​​en fait, Photoshop – des images idéalisées dans lesquelles les puits miniers congolais cohabitent avec les champs alpins et les mégalopoles chinoises de haute technologie .

Baloji ne dit pas que ces images, qui ornent les maisons des artisans mineurs et sont incorporées dans ses propres photomontages , immunisent les mineurs contre la violence de la mondialisation. Mais il affirme qu’ils témoignent de rêves et d’espoirs pour un avenir meilleur.

Remise en question de la vision coloniale biaisée

Baloji a réfléchi à la façon dont la photographie, en tant qu’outil artistique et documentaire, a contribué à la compréhension et à une mauvaise interprétation de l’Afrique.

Sa démarche établit un pont entre l’art et la recherche, comme je l’ai montré dans mes articles. Il part du principe que, jusqu’à la fin de l’ère coloniale, la connaissance du Congo était majoritairement médiatisée par les Occidentaux.

Ses collages et installations, qui combinent des images et des objets passés et présents, remettent en question le cadre colonial biaisé de ces premières représentations. Il a poursuivi cet objectif dans la récente exposition à la Tate Modern de Londres, A World in Common: Contemporary African Photography .

Les premiers travaux de Baloji ont été exposés aux côtés d’autres œuvres de photographes congolais engagés envers l’environnement tels que Kiripi Katembo et Léonard Pongo.

Sa production vaste et multiforme a été présentée à Dakar, Lyon, Venise, Bamako, Luanda, Ouidah et Zurich. Baloji souhaite collaborer avec d’anciens musées coloniaux.

En 2011, Baloji et Maarten Couttenier , historien basé à Tervuren, revisitent les lieux katangais où Charles Lemaire, l’officier de l’armée belge, avait effectué sa mission de reconnaissance (1898-1900) pour collecter des objets et recueillir des données scientifiques.

Baloji a montré les photographies et les peintures réalisées lors de cette fameuse expédition aux descendants de ceux qui avaient été humiliés, volés, déplacés, mutilés et assassinés par le personnel de Lemaire .

Son objectif était de rassembler un nouvel ensemble de preuves sur la façon dont les Katangais se souvenaient de cet événement traumatisant. Cela lui permet également de remettre en question les méthodes d’archivage coloniales en créant des diptyques photographiques – images réalisées en deux parties, souvent reliées par une charnière – dans lesquelles les représentations du Katanga de la fin du XIXe siècle se conjuguent avec son propre matériel.

Cette focalisation sur les traces coloniales a conduit Baloji à se lancer dans des expériences abstraites. Celles-ci sont illustrées par Sociétés Secrètes (2015), une série de bas-reliefs en cuivre gravés de scarifications rituelles.

Bien qu’elles soient de beaux objets en elles-mêmes, ces œuvres d’art révèlent également des significations plus cachées. L’utilisation du cuivre revisite le processus d’extraction à grande échelle initié sous le colonialisme belge. Les scarifications ethniques ont été photographiées par les autorités coloniales pour classer et contrôler la population locale.

Dans les œuvres de Baloji, passé et présent se superposent. Non seulement parce que le passé ne cesse de se répéter, mais parce que cette confrontation offre un nouveau regard sur les soi-disant vérités historiques.

Pierre-Philippe Fraiture

Professeur d’études françaises, Université de Warwick